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中 庸


当我们一提到"中庸之道"四个字,往往把它作为所谓的"调和哲学"来批判,就会把它和不讲原则、和稀泥、缺乏斗争性等联在一起。总之,中庸之道成为具有消极意义的处世哲学。这都是由于"文革"期间讲"以阶级斗争为纲",提倡宁左勿右的斗争哲学所造成的认识上的错位,也就是极左思潮形成的认识上的偏颇。当然,对我们大家来说,这是一种误解,今天,我们必须为之正名。《中庸》原是《礼记》中的一篇,后来被宋儒们把它列为《四书》之一作为必读教材,其中反复讲到"中庸"一词。但在儒家典籍中,并没有"中庸之道"这个词语,这是近代的人为了"批儒"的方便而使用的概念。其实,我们只要对"中庸"一词做出正确的解释,那么"中庸之道"的提法,也还是可以滥用的。

让我们先看看中庸二字的最早使用。《论语·雍也》中说:"子曰:中庸之为德也,其至矣乎!民鲜能久矣。"意思是说:中庸作为道德的至高境界,很久以来已很少有人能做到了。《中庸》篇中又引孔子的话说:"君子中庸,小人反中庸。"看来,孔子把"中庸"的意义,提升到非常高的地位,甚至把它作为区分君子与小人的标志。也就是说区分一个人有无文化道德修养的标志,是区分正确与错误的标志。那么,中庸的含义究竟是什么呢?过去的注释家们,对中庸二字的解释虽不尽相同,但对其精神实质的认识,基本上是一致的。中庸在儒家学说中,包含有很深刻的哲理,它既是做人处世行为实践的原则问题,也是认识论和方法论的原则问题。汉代的郑玄在解释《中庸》篇的标题时说:"以其记中和之为用也。庸,用也。"这里把中字解释为中和,也就是中正和谐,指万事万物按一定规律运行,生生不息,和谐相处。庸就是中和的作用。按这种解释,也就可以把中庸理解为事物按正确的规律发展所导致的良好的结果,这就是"中和之为用"。所以中庸的基本精神就是"正确"二字,无论是处人处世,对事对物,都要做到恰到好处,合情合理,不要有偏差。朱熹在《四书集注》中对"中庸"的解释比较明白易懂,他说:"中者不偏不倚,无过不及之名;庸,平常也。"又引程子(程颐)的话说:"不偏之谓中,不易之谓庸,中者天下之正道,庸者天下之定理。"很清楚,"正道"就是正确之道,正确就是不偏不倚,没有偏差,用我们现在的话来说就是要符合事物发展的规律。"致中和"也就是要顺应、适应天地万物自身发展的规律,而不是违反事物发展的规律。这样,做任何事情都合乎常理,合乎常理就要坚持,不要动摇不定,这就叫做不移不易。《论语·尧曰》篇中,记载有尧帝用"允执其中"四字教训舜帝的事,意思就是说:凡是正确的事,你就要认真地去执行。或者说,你必须认真地把事情办得很正确,不要出现偏差。所以,"中庸"一词,可以说就是近似我们现在说的"坚持真理"、"坚持正确路线"的意思。

那么,我们还要进一步去问:为什么要用"中"字去表述正确的概念呢?因为,中字有中正、适中、适宜的意思,"允执其中"就是要能把握事物的正确之点而不要走极端,这也是不偏不倚的精义所在。所以《中庸》中称赞舜帝治理国家,能做到"执其两端,用其中于民",这就是所谓"执两用中"。这里的"中"字,不能简单的理解两头中间的二分之一的中点,就变量而言,物之两端有轻有重,有厚有薄,有大有小,如能执其两端而取其中的平衡点,才能不偏不倚。于物如此,于事亦然,任何一件事要办好,都必须有正确的方法,找到解决问题的关键所在,才能不产生偏向。所以,"执其两端"是以物来比喻,就做事而言,可以理解为防止走极端,只要掌握好两极端不出偏向,正确抓住事情的关键,得到圆满的解决,使事物沿着正确的道路发展,有益于社会,有益于人民,这才是"执其两端,用其中于民"的真谛。反之,就会偏离正确方向,发生错误,小则危害自身,大则给社会造成损失。同是一个道理,违反中庸之道,就是走极端,就是"过犹不及"。《中庸》中说:"道之不行"是由于"知者过之,愚者不及";"道之不明"是由于"贤者过之,不肖者不及"。事物发展有自身的规律,也可以说就是自然之道,是常理,知者贤者是有知识有智慧的聪明人,但是如果想超越常规,违反事物的规律,也会犯错误。至于那些愚者和胡作非为的不肖者,根本就不能按"道"行事,必然要犯错误。这就叫"过犹不及"。记得列宁曾说过:"真理再前进一步就是谬误。"这也有过犹不及的意思,它包含有很深刻的人生哲理。所以孔子认为"君子中庸",就是不走极端,正确的认识和把握事物发展的维度,因此说"君子而时中",时中就是无论做什么事都恰到好处,不犯错误。反之,"小人反中庸",故肆无忌惮,任意妄为,必然要犯错甚至走向犯罪。在中国革命史上,曾多次犯过"左"和"右"的错误,甚至曾有过"宁左勿右"的思想,造成革命事业的巨大损失。这些血的教训,应使我们对"中庸"的哲理,有进一步的认识,把"中庸"说成是不讲原则、不论是非、和稀泥,这是误解,也是对古籍的误读。